“ÇİÇEK KOKUSU İLLEGAL”

Koray Feyiz

*

Özet:

Bu makale, İsmail Cem Doğru’nun şiiri, şiir bilimi ve birleştirme teorisi aracılığıyla sezgisel bir yaklaşımı vurgulayan şiirsel uygulamalarını ele almaktadır.

Şair, dili kullanarak ve genel olarak dilin sınırlamalarına rağmen, hayat ve kendimiz hakkında zar zor anladığımız şeyleri söylemeye çalışarak, sezgisel olarak yazma eğilimindedir. Bu bazen bilinçaltına erişerek elde edilir; bu yöntem, analitik yetenekleri bir kenara bırakarak ve bireyin derinliklerinde olana teslim olmaya çalışarak karakterize edilir.

Birleştirme, bilinçaltının sabit olmadığını ve süreç içinde inşa edildiğini savunur; bilinçaltı fikrinin bir gelişimi olan şizoanaliz, İsmail Cem Doğru’nun şiirleri benliğin çokluğunu ve belirsizliğini yansıtırken, çokluğu ve tanımlanamaz olanı vurgular. Birleştirme yöntemi, şiir üretmek için bir model değildir ve şair, pratikte onu örneklendirirken bilinçaltı kavramının farkında olmayabilir. Birleştirme, okuyucunun zevk almasına yardımcı olmak için şiirsel sürecin anlaşılmasını geliştirmenin bir yoludur.

Bu makale, İsmail Cem Doğru’nun “Çiçek Kokusu İllegal” koleksiyonuna verilen şiirsel yanıtlarla son buluyor ve şairin hayal gücünün odak noktası haline geldikçe, bilinçdışına yeni referans noktaları arayan daha ileri şiirlere ilham veriyor.

[Not: ‘Bilinçaltı’ teriminin ‘bilinçdışı’ ile eş anlamlı olduğunu varsayıyorum.]

Anahtar kelimeler: Sezgi – bilinçdışı – şiir – birleştirme – İsmail Cem Doğru.

1.

“Çiçek Kokusu İllegal” göz kamaştırıcı bir koleksiyon.

Son dönem çıkan şiir kitapları içinde aktif bilinçdışını ve ona eşlik eden dirençsiz bilinci örneklemektedir. Sabit benlik yerine, oluşan benlik, şair tarafından yaratıcı uygulamaları içinde ve aracılığıyla sezgisel olarak anlaşılabilir.

İsmail Cem Doğru şiirleriyle ruhun ve bedenin küçük ve büyük ihlallerini anıyor. Kendisinin deneyimini ve kaç sesin ve anlatının susturulduğunu belirtmek için sözdizimini ve yerleşimi ustalıkla kullanıyor. Şiirleri, canlı imgeleriyle tamamlanmış ancak kişisel yorumlamaya yer bırakan güçlü dilsel parçaları çerçevelemek için genellikle geniş bir beyaz alan sergiliyor. Şairin aşağıdaki dizeleri beni hem şiir yazma hem de bilincin sınırlarından kaçma arzusuna götürüyor.

“hadi uzlaş bir ev yankıyı içine atsın / bir kül yarat her kapısı karanfil kokan” (s.46)

Yukarıdaki alıntı, şairin itici gücünün bir kısmını ve şizoanalizin ortaya attığı merkezi bir soruya olası bir cevabı ima ediyor gibi görünüyor: İnsanlar neden kendi kölelikleri için sanki kurtuluşlarıymış gibi inatla savaşırlar? Çünkü travmayla ilgili bir meşguliyete işaret ediyorlar.

İsmail Cem Doğru gibi şairlerin çalışmalarını yorumlamanın sınırlamalarına meydan okuduğu söylenebilirse de, kişi; yazmanın çözümünü garanti etmediğinin bilincindedir. Yazma, bir arzunun ifadesidir ve bir araya getirme arzusu gibi, sözcükleri yarattığı, iddia ettiği ve sayfaya koyduğu için özünde olumludur; dilsiz değildir.

Bir araya getirme teorisine göre, arzu, sezgiler olan Kantçı ‘nesneler’ üretir. Ödipal çekirdek aileye tepki gösteren piyasa gibi, şair arzuyu tutsaklıktan kurtarmaktadır. Böylece şizofreniyi, semiyozisin ve evrensel tarihin kökten özgür biçimi olarak üretmektedir. Bu serbest biçimli semiyozisin dil ve bağlam sınırlamalarını da araştırıp aştığını ve birçokluk bir yapıda ele alındığında, büyümesinin birleşim yasalarındaki bir azalma ile dengelendiği fikrini telafi ettiğini söyleyebiliriz. Dil kullanımındaki bu kısıtlama hissi birçok yazarın ifade ettiği ve kesinlikle herkesin hissettiği bir zorluk olsa da, gizemin kabul edilmesiyle üstesinden gelinir. Sınırlama, yorumun reddedildiği gibi reddedilir (bilinçdışı birleşim sonsuzdur).

Bu meydan okumanın kaçınılmaz sonucu bir miktar belirsizliktir. Belirsizlik ve şaşkınlık üzerine yorum yapan Kristeva, Jentsch’in işaretlerin değerinin sembol sembol olmaktan çıkar şeklinde azaltılabileceği ve sembolize edilen şeyin yerini alarak işaretin (Saussureci anlamda) keyfi sınırlamasının ötesinde bir önem kazanabileceği fikrine dikkat çeker. İşaretin genellikle işaret ettiği varsayılan maddi gerçeklik, hayal gücünün yararına parçalanır. Bu, birleştirmenin sembolü yeniden değerlendirme girişimini destekleyen, hayal gücünü ve açıklamaktan ziyade aydınlatma gücünü vurgulayan önemli bir fikirdir. Bir şiirde, başka bir gerçekliği tasvir etmekte özgürsünüz:

En çok korktuğum şey, sanırım, hayal gücünün ölümü, şairin çığlığıdır. İşaret edilen gitmiştir. Önceden belirlenmiş veya halihazırda var olmayan bir bilinçdışılık, bilinçdışının bir temsili değil, var olan başka bir gerçeklik, bilinçdışının bir ifadesi, benliğin oluşumunun doluluğunun bir parçası olarak ortaya çıkar. Bilinçdışılık, bir şiirin içeriklerini ve etkilerini tanımlamaya yardımcı olur.

İsmail Cem Doğru’nun “Çiçek Kokusu İllegal”inde, bir bireyin toplum içindeki belirsiz ve tanımlanamaz mücadelelerini görürüz.

2.

Bu makale, İsmail Cem Doğru’nun şiirini sezgisel olana odaklanarak ve birleştirme teorisinin analizi yoluyla araştırıyor.

Şair, dili kullanarak ve genel olarak dilin sınırlamalarına rağmen, hayat ve kendimiz hakkında güçlükle anladığımız şeyleri söylemeye çalışarak, sezgisel yollarla yazma eğilimindedir. Bu bazen, rasyonel, analitik yetenekleri bir kenara bırakarak ve derinlerde olana teslim olmaya çalışarak, tanıdık ve uyumlu olanın aksine gizli olanı görünür kılmaya çalışan bir yöntem olan bilinçdışına yazarak elde edilir.

Freudcu anlamda, bilinç tarafından erişilemeyen bir parçamızın olduğunu varsayar. Bu çaba, rüyanın onu kabul edilebilir kılmanın tek yolu olduğunu varsaymaz, çünkü terapötik araçların bu erişimi artırabileceği gösterilmiştir. İsmail Cem Doğru için, sağaltımın hayaleti belki de yaratıcı uygulamayı bilgilendirmiştir.

Freud, bilinçdışının farklı düzeyleri arasında daha fazla ayrım yapar, başlangıçta bastırılmış olsa da bilince getirilebileni tanımlamak için önbilinç terimini ve böyle bir sürece direnen için de tam olarak bilinçdışı terimini kullanır. Bu anlamda, kendimizin keşfedilmemiş kısımlarından yararlanan “Çiçek Kokusu İllegal” deki çoğu şiir, önbilinç örnekleri olarak daha iyi ifade edilebilir. Ancak, bilinçdışı tartışması, Lacan’ın, özne ve topluluk söyleminde, bilinçdışı bile olsa, dil tarafından yetkilendirilen değişimlerin dışında olası herhangi bir alışverişin düşünülemez olduğu iddialarıyla daha da değiştirilir.

Bu, bir anlamlandırma sistemi olarak ve işaretin kendisi gibi, bilinçdışının dil ile değiştirilebilir olduğu ve bir anlamlandırmadan diğerine hareket ettiği anlamına gelir. Elbette şair, sezgisel bir dürtüyle yazabilir ve Freud veya Lacan hakkında herhangi bir özel görüşe sahip olmadan bilinçaltına erişebilir; yine de bu konu hakkındaki söylem bilinçdışına sızmış ve bir etki yaratmış olabilir.

Lacan ayrıca bilinçaltının birleşik bir güç olduğunu bilincin birleşik olduğundan daha fazla varsaymamamız gerektiğini ileri sürer. Descartes’ın cogito’sunun, bilincin birleşik olduğu fikrini güçlendirme eğiliminde olduğunu iddia eder, ancak daha da önemlisi, sezgiyle koşullandırılmış her güvenceyle bir kopuşu temsil etmektedir.

İsmail Cem Doğru’nun dil ile deney yapma konusundaki endişesinin, Lacan’ın anlayışının bu makale için Freud’un anlayışından daha ilgili olduğu anlamına geldiğine inanıyorum. Yaratıcı çalışmaların sezginin kullanımını yeniden öne sürdüğü ölçüde, yukarıda önerildiği gibi cogito’ya direndiği de söylenebilir. Bilinçdışına doğru bu sezgisel dürtüyle yazmak, bilinmeyeni bilinene getirir ve daha güçlü bir benlik olma duygusuna katkıda bulunabilir.

Şair, tarif edilemez olanı ortaya çıkarmak ve dilin kesinlikle ifade edemeyeceği duyguyu somutlaştırmak için genellikle geniş etkili parçalar olan dili kullanıyor, ancak böylesine yetenekli ellerde bir şekilde…

“şu dünyanın bizi kenardan izleme çabası, / şu evin abdullah, üstelik şu perdeyi onca göze / mühürleyen nasıl bir özlem iliklerinde gizlensin / bir gün daha adını başka yerlerde arıyorlar / belki abdullah herkese uygun bir varsayım / en çok bu evden çıkar sanıyor başıboş telaş” (s.48)

Şair, bu dizelerde, uzaktan küçük insanlar veya daha önce gelenlerin ayak sesleri gibi serpiştirilmiş kelimeler veya beyitlerle beyaz alan kargaşaları yaratıyor. Okuma süreci, elektronik olarak eğitilmiş zihnimizi ve görsel kortekslerimizi yavaşlamaya zorluyor ve ayrıca akıcı olmayabilecek dillerde bulunamayacak kelimeleri aramanın tereddütlerini fiziksel olarak sunuyor.

Yukarıdaki dizeleri tamamen anlamak yerine, dizelerin içinden yolumuzu hissederiz ve bu mücadelelere ve karşıtlıklara rağmen, kendi hayatını dramatize eden birinde bile, bireydeki çoğulluk hissini kazanırız. Yazmayı, sezgisel dürtülerle teşvik edilen bir arzunun ifadesi olarak görürüz, çözüme doğru bir hareket olarak değil. Önerildiği gibi, bilinçdışı bir şiir yazma yöntemi değil, analize yönelik belirli bir yaklaşımdır. Herhangi bir analiz gibi, yazmayı takdir etmemize yardımcı olma yeteneği, uygulama için de olanaklar açar. Birleştirme, yapısalcılığın hâlâ Yeni Eleştiri’den etkilenmesine rağmen, şairin yaşamını anlamaya yönelik ipuçları bulmak için daha fazla izin verir. Karakterin çokluğunu kutlayan ve bilinçdışını araştıran şair, sanatı aracılığıyla benliğin yeni ifadelerini yüzeye çıkarıyor, ancak belki de en önemlisi, bizi yaşamda tanımlanamaz olanı düşünmeye ve önyargıları ve kabul görmüş kavramları yeniden değerlendirmeye zorlayan şey sanatın hayal gücüdür. Şairin dili yalın ve geriye kalanlar için daha da keskin, tıpkı heykeltıraşın bir mermer levhayla yaptığı gibi, bıraktığı her şeye rağmen bu şiirdir – bu bir şairdir – bizi ince ve görkemli tavırlarla hayrete düşüren… Bu her zaman güncel olacak, kendi zamanında, bizim zamanımızda…

“evler yürüdü önce bir düğümün daha / sonuna gelme hayali çekip gitmiyor,

…/..

ama bizi bir yenilgi hayaline eklemek gibisi yok, / ah bu oyun bozan renklerin gösteri saadeti” (s.17)

3.

Bu makale, İsmail Cem Doğru’nun şiiri hakkındaki fikirler aracılığıyla, kısmen bilinçdışı fikrinin daha da geliştirilmesi yoluyla, sezgisel bir yaklaşımı vurgulayan şiirsel uygulamayı ele alıyor. Birleştirme teorisi, Lacan’ın bilinçli ve bilinçdışına ilişkin daha genişletilmiş görüşüne dayanıyor gibi görünüyor. Şiirlerdeki zihinsel, duygusal ve yaratıcı yetenekleri kucaklıyor, anlamlandırmayla hiçbir ilgisi olmayan şiirler, henüz gelmemiş olan alanları araştırmak, haritalamak ve hatta incelemekle ilgilidir. “Çiçek Kokusu İllegal”in çokluğu tam da böyle bir potansiyeldir ve dünyayla bir köksap oluşturan bir potansiyeldir; esasen doğrusal değildir.

Yine de, bu potansiyel dile getirildiğinde bile, tam olarak gerçekleşmez, hâlâ bir tür bilinmeyen çokluktur. Bazı açılardan, bir araya getirme tanımlamaya direnir ve konu hakkındaki yorumcular genellikle parametreleri hakkında daha net bir izlenim verirler, örneğin Little’ın toplumsal dünya için atomlardan moleküllere ve malzemelere doğru ilerleyen sabit ve istikrarlı bir ontoloji yoktur açıklamasına karşılık, öte yandan diğer karmaşık yapılandırmaların bir araya getirilmeleriyle oluşan toplumsal oluşumlar vardır.

Deleuze ve Guatarri bu çeşitli özellikleri tanımlamaya daha istekli görünüyorlar, ancak çoklukların çokluğu fikri belirgindir. Bu çokluklardaki bir diğer önemli faktör de bilinçdışının kendisidir. Dahası, bir araya getirme bilinçdışıdır. Eğer bu doğruysa, bu makalede tartışılan bilinçdışından yazma çabaları bu özel kuramsal söylem tarafından uygun bir şekilde ele alınmış demektir ve ben de birleştirmenin bilinçdışına ilişkin anlayışına kısa bir yorum getireceğim. Birleştirme teorisi, yapısalcılık, post-yapısalcılık ve yapı-sökümün yanı sıra önceki analitik modların bir evrimi olarak görülebilir ve Barthes ve Derrida’nın gelecekteki kültürel bir gelişme olarak öngördüğü dil ötesi fenomenler, birden fazla dilde ilgili olan kelimeler ve dilin diğer yönleridir. Bu nedenle “dil ötesi”, “birden fazla dilde var olan” veya “birçok dilde aynı anlama gelen” anlamına gelebilir; ve bazen “birden fazla dilin kelimelerini içeren” veya “farklı diller arasında işleyen” anlamına gelebilir. Dil ötesicilik, dilin dil ötesi olarak ilgili yönlerinin fenomenidir; bir dil ötesicilik bunun bir örneğidir. Kelime , “across” anlamına gelen trans – ve “dillerle ilgili olan” anlamına gelen lingual kelimelerinden gelir; bu nedenle “diller arası”, yani “diller arası” anlamına gelir. Enternasyonalizmler dil ötesi kelime dağarcığına birçok örnek sunar. Örneğin, uluslararası bilimsel kelime dağarcığı binlerce dil ötesi kelime ve bunların birleşme biçimlerini içerir. Translingualizm örneği, terim ayrıca, birden fazla dilin ve iletişim kodlarının eş zamanlı varlığını normalleştirmeyi ve tüm dil kullanımını bu dilleri ve kodları karıştırma ve değiştirme meselesi olarak nitelendirmeyi amaçlayan kompozisyon çalışmaları ve ikinci dil öğrenimindeki pedagojik bir hareketi ve araştırma sorgulama hattını da ifade eder ve doğru hareketi oluşturabilir. Birleştirme yöntemi şiir üretmek için bir model değildir ve yazarlar, pratikte onu örneklendirirken bilinçdışı kavramının farkında olmayabilirler. Birleştirme, okuyucunun keyif alabileceği ve yazarın sayfada yanıt verebileceği şiirsel sürecin anlaşılmasını geliştirmenin bir yoludur. Aslında, bu karma makale İsmail Cem Doğru’nun çalışmalarına şiirsel yanıtlarla sona erecektir, çünkü İsmail Cem Doğru hayal gücünün odağı haline gelmiştir ve benzer şekilde yeni referans noktaları için bilinçdışına bakan yazılara ilham vermektedir. Birleştirme tartışması, sezgiye ve bilinçdışına sempati duyduğu için pratiğe de yardımcı olur.

Öncelikle, yöntem olarak birleştirme hakkında birkaç açıklamada bulunmak yararlı olacaktır.

İsmail Cem Doğru’nun ‘kibir’ şiirinin birleştirmesi şunları içerir: şiirin metni; parçası olduğu “Çiçek Kokusu İllegal” koleksiyonu; İsmail Cem Doğru’nun diğer yazıları; edebi teknikleri kullanımı ve sözcüklerin işaretler olarak yorumlanması; şiirin ikincil edebiyatı; şairin önemli ilişkileri; insanların ve insanlığın hem şiirin içinde hem de dışında önemi ve benzeri… Bu birleştirme, dolayısıyla, çeşitli ve kapsamlıdır ve makale sadece dikkate değer bileşenlerinden bazılarını ele alıyor. Bir araya getirme, tanımlanamaz olanı kabul eder. Şiir yazma konusunda, özellikle bilinçaltından gelen belirsizlik bazen rahatsız edici olabilir, ancak dilin sınırlarını aşmak için bu belirsizliğe ve onunla ilişkili analitik düşüncenin askıya alınmasına ihtiyacımız olabilir.

“geceye adını ben vermedim dilimde açtığı oyuk / ormanı onarır sanırken ağaç cesedini hediye paketi / yapıyor bir lekenin üstünde, hazır kibir de duvarın / rengine sinmişken sen evin yolunu bilmeyen / asansöre gönlünce sevin” (s.11)

Ben şiir yazarken girdiğimiz bir tür değişmiş durumdan bahsediyorum. Ayrıca bir şairi, olağanüstü derecede hassas ve aktif bir bilinçaltı kişiliğe sahip, dirençsiz bir bilinç tarafından beslenen biri olarak tanımlamaya çalışıyorum. Bir şair olasılığı görür ancak bir dereceye kadar gizemi kabul eder; Deleuzean terimlerle, sanal, tanımlanamaz olanla rekabet etmelidir. Deleuze, Bergson’u tartışırken sezgiyi anında bilgi olarak tanımlar. Bu fikir hız ve akıcılığı ima eder, ancak veriyi dışlamaz. Sezgi, Bergson’un düşüncesinde süre ve hafızaya ikincildir ve bu mevcut bilgi biçimleri üzerine inşa edilir. Bu sezgi felsefidir ve Bergson’a göre bugüne kadar eksik olan kesinliği hedefler. Bergson, felsefenin bilimin eksik kaldığı bilgiyi tamamlamasının ve bir şekilde bütünü sentezlemesinin beklenmesinden endişe duyuyordu. Böyle bir anlayış, felsefenin kesinliğin bittiği yerde başlayacağı anlamına gelir.

Hem bilim hem de felsefe için deneyim bilinci ifade eder; ilki kendini bağlamla ilişkili olarak dışsallaştırırken, ikincisi daha büyük bir içsel derinliğe ulaşmaya çalışır. Fakat Bergson, dünyayı dolduran madde ve yaşamın eşit olarak içimizde olduğunu belirtir ve filozofa şunu emreder: Kendi iç benliğimize inelim: dokunduğumuz nokta ne kadar derin olursa, bizi yüzeye geri gönderen itme o kadar güçlü olacaktır. Felsefeden bilinçaltından şiir yazmaya bir benzetme burada açıktır.

Aynı zamanda, içine daldığımız benliğin keşfinin parametrelerini de göz önünde bulundurmalıyız. Eğer felsefi sistem bile çok soyut ve dolayısıyla çok geniş kavramların bir araya getirilmesiyse, gerçek olanın dışında, mümkün ve hatta imkânsız olan her şeyi içerebilir ise, o zaman kesinlikle mutlak kesinlik iddiasında bulunmayan şiir, bir tür sonsuzluk, bir araya getirmenin ifade etmeye çalıştığı türden çoklukların çokluğu ve nihayetinde tanımlanamazdır. Ayrıca, bilinçdışı ve şiir tartışması için önemli olan, Deleuze’ün var olmama fikrinde var olmaktan daha fazlası olduğundan emin olmasıdır, yani olumsuzlama, şeyin kendisinin tüm özelliklerini, bununla birlikte henüz bilinmeyen şeyin gelişmiş bir duygusunu ima eder. Olumsuzlamanın bu şekilde kutlanması, sezgisel ve bilinçdışından yazmanın ortaya çıkarabileceği şeylerin yelpazesi hakkında daha güçlü bir fikir vermeye yardımcı olur; yani belki de sınırsızdır.

Benim bilinçaltına dair fikirlerim ve bu alana şiirsel materyal için nasıl erişilebileceği bu çokluğun bir parçasıdır. Ben şöyle yorumluyorum: Bir şairin elinden gelen her şeyi bilmesi gerektiğine inanıyorum. Hiçbir konu ona yabancı değildir ve herhangi bir yöndeki bilgisi ne kadar derin olursa şiirinde o kadar derinlik olur. Hem eski hem de yeni şiirsel biçimlerde iyice temellendirilmiş olması gerektiğine inanıyorum, ancak kesinlikle geleneğe sezgisel benliğinin üstünde saygı göstermemesi gerektiğine ikna oldum. Her şeyden önce kendi samimiyetinden emin olsun, ne kadar baştan çıkarıcı olursa olsun hiçbir toplum beğenisine boyun eğmesin ve sonra bilinçaltının ona önerdiği şeyi tüm cesaretiyle yazsın.

Şiirde bilinçaltından çalışmak, bir uyarana, bir kelime veya ifade, bir şiir dizesi, güçlü duygular (Ben, bilinçaltını uyarmak için bunun mevcut olması gerektiğini söylüyorum) ve uykuda olan anıları tetikleyen görselleştirmeler veya egzersizler olsun, sıklıkla hızla ve belki de bir zaman sınırı içinde yanıt vererek kolaylaştırılır. Bu süreç ne kadar az öz-bilinçli olursa o kadar iyidir. [“araya gir diyor bir dile sözcük olmak / isteyen ne hâli vardıysa belki hâl dahi değil / sanılan, bir düşe inanmayı unutmak için / harflerin gücünü sınamak istemedi” (s.27)] Analitik yeteneği bir kenara çekilmeye kandırmanın yollarını buluruz. Bu, şiir yapmanın tek yolu değildir ve gözlem ve betimlemeye dayalı diğer yöntemlerle değiştirilebilir; ben, bilinçaltının ilettiği şeylerdeki kaçınılmaz boşlukların, onun bilinçli eğitim adını verdiğim şeyle doldurulması gerektiğini öne sürüyorum. Birçok yazarın aksine, ben boş sayfayı severim: Nadiren kafamda şiir yaparım. Bir şiirin bilincine vardığımda yaptığım ilk şey kâğıt ve kalem aramaktır. Boş bir kâğıda basitçe bakmak bile beni bilinçaltının farkındalığına hipnotize etmiş gibi görünüyor. Bilinçaltından şiir yazarken bildiğimiz şey, potansiyel olarak sınırsız bir malzeme deposundan başka bir şey değildir. Modern sanatçının kendisinin dışında bir konu aramasına gerek olmadığı bilinmelidir. Daha önce de yazdığım gibi: Benimle birlikte bilinçaltım çok engin, çok muazzam, sürekli varlığını gösteren, beni boğmakla tehdit eden ama yaşarken netleştirebildiğim ve kontrol edebildiğim uçsuz bucaksız bir okyanus gibi.

Bilinçaltından yazmak, kişiliğin çeşitli yönlerini ve insan durumunun örneklerini bilinçli farkındalığa getirmeye yardımcı olur ve şimdiki zamanın değerlendirilmesini teşvik eder. Bilinçdışı terimi, psikanalizin bilinçdışını hiyerarşik yapılara tabi tuttuğunu ve kendi diktatör gücünü, bilinçdışını diktatörce kavrama dayandırdığını ve yöntemini değiştiremeyeceğini iddia eden şizoanaliz terimine göre değiştirilmiş ve geliştirilmiştir. Şizoanaliz çokluğa, karmaşıklığa ve farklılaşmaya odaklanır ve bilinçdışını merkezsiz bir sistem, bir köksap olarak ele alır. Psikanalizin yöntemini değiştiremeyeceği iddiası, işaretin kendisinin kökensel bir öncüle dayandığı inancıyla paralellik gösterir: Dilsel ağaç izleme ve yeniden üretimle ilgilenir, gösteren orijinal veya kesin bir gösterilene işaret eder. Psikanalizin hedeflerinden biri başlangıçtan beri var olan bilinçdışını keşfetmek iken, birleştirme köksapı kendi üzerine kapalı bir bilinçdışını yeniden üretmez; bilinçdışını inşa eder. Temelde, şizoanaliz bilinçdışının nasıl çalıştığını anlamaya çalışır; Freud’un tiyatrosu olmaktan ziyade bir fabrikadır. Bunu söyledikten sonra, psikanalizin birleştirme tarafından tamamen reddedilmediğini, ancak toplumsal yapı ve gelişimin açıklamasında libidinal ve semiyotik faktörlerin tüm kapsamını dâhil etmek için bir fikir olarak geliştirildiğini belirtmek önemlidir.

Benim şizoanaliz ile dil ağacı arasında yaptığım ayrım, bir köksaptaki her özellik mutlaka bir dilsel özellikle bağlantılı değildir ifadesiyle daha da vurgulanır. Bu fikir, semiyotiğe karşı meydan okumamı, anıları, imgeleri veya maddi olmayan sanatsal işaretleri kucaklamamı tanımlamaya yardımcı olur. Düşüncelerin bile, genellikle bir düşüncenin ne olduğunu anladığımız, onlarla ilişkilendirilen bir imgesi vardır. Belleğin, eserlerin geleneksel yapısalcı okumalarıyla kavramsallaştırılması zor bir faktördür, yine de zaman zaman belleğin varlığını bir metinde hissettirdiğinden ve kelimelerin belleği iletme ve ona yanıt verme kapasitesine sahip olduğundan ve onu uyandırdığından emin oluruz. O halde bu benim, dil-üstü faktörleri okumalarıma dâhil eden genişletilmiş bir analiz yaklaşımıdır ve göçebe bilinçle hareket etmenin değerler dizisi, semiyotik zincirler, iktidar örgütlenmeleri ve sanat, bilim ve toplumsal mücadelelere ilişkin koşullar arasında bağlantılar kurarak, semiyotiğin yapısal unsurlarını (ki bunlar hâlâ yararlı araçlardır) içerir, ancak bunlarla sınırlı değildir.

Özetlemek gerekirse, birleştirme, sabit bilinçdışının ve benzer şekilde dilsel ağacın kökensel otoritesini reddederek, dil de dâhil olmak üzere, ifade için daha eksiksiz bir kültürel bağlam sağlayan göçebe bilinçle hareket etme modelini tercih eder. Derrida’nın, kesin gösterileniyle birlikte işaret çağının, ilahilik çağını ve Tanrı fikrini paylaştığı iddiası, bu düşüncelere yararlı bir tamamlayıcıdır. Günümüz şairleri kökensel modelden uzaklaştılar. Benlik, tartışmasız bir şekilde, artık sanatın birincil konusudur. Derrida’ya göre, kitap bile, ‘varlık’ gibi ‘önceden varsayılmış’ kavramlarla birlikte, işaret ve ilahiyatın soyunu paylaşır. Ve bu yüzden, bir araya getirmenin kendi-oluşumu, İsmail Cem Doğru’yu veya “Çicek Kokusu İllegal”i anlamamız açısından özel bir öneme sahiptir.

5.

İsmail Cem Doğru’nun kişiliği, ‘bir buçuk’ şiirindeki ‘beyefendi gibi çocuklar’, şüphesiz bilinçaltının inşasının bir örneğidir. Taksim’in acı dolu öznelliğinin gerçek öznesi olduğu iddialarını okumadan bile, benliğin onun çalışmalarının odak noktası olduğundan şüpheleniyoruz. Şiirin öznelliği okuyucuya sayısız soru yöneltiyor:

Ses ‘şair’ mi, yoksa diğer ‘geziciler’ gibi ‘gezici’ olmaya mı zorlanıyor? İkiye bölünecek mi, ama daha önce bunu atlattığı için korkusuz mu kalacak? ‘Kurşunlara eziyet mi edecek’? Şiir, direnişin neden olduğu bir varsanıma (mı) gönderme yapıyor? Daha ölümcül bir şey (mi) haber veriliyor? Şiir şöyle başlıyor:

“istersen herkesi şubata ekleyelim bizi içine almayan / aylardan düşülsün bir buçuk kitap taksim gezisi / bu ne duygusal bir içimize su serpme hevesi / ne zamandır bu üniforma aslanın ağzında ki heyecan / sanıyorum, her rekabet gibi içinden bir küçümseme / nöbeti geçiyor, mazur görmek öngörülmüş” (s.8)

Anlatıcıyla buluşmak için Taksim’de toplanan geziciler korkutucu bir gruptur. Anlatıcı hazırlıksızdır ve korumasızken, onlar pusuda bekleyen tehlike için örtülere sahiptir. Hazırlıksızdır ve bilgisizdir. Mecazi olarak, çıplaktır ve sevilmemiştir, ‘gezicilerin ağbileri’ bileklerindeki kelepçeleri ve boyunlarından dizlerine kadar uzanan yarığı iliklemektedir; pasiftirler ve bakımlıdırlar, ancak korkmuşlardır.

Belki de anlatıcı da bir kurban olacaktır. Kendisine daha fazla ‘üniforma’ malzemesi verilir ve bu da onu ‘her sokağı bir masalın adına vermenin, en güzel yanı saat bir buçuk resimleri’ne götürür; ses, hayal edilen alana hisler yansıttığından, ‘penguen’ el değiştirir.

“ama nasıl bir şey ki dizi izleme endişesi / dahası kafatasıma finans formülleri çizmişlerdi / beyefendi gibi çocuklarını gelip alsın mı anneler” (s.9) ve kedere ve çocuklara yönelik belirgin finansal referans ve gönderme, ‘biber gazı ve tazyikli su’ anısını akla getirir.

Bu okumada, ‘gezi karşıtları’ finans uzmanı, köpük hizmeti veren zebaniler veya iyi dileklerde bulunanlar olabilir. Belki de şair, bir deneyimi alegorik bir anlam açısından araştırıyor, bu da yaşam kaybının şoku ve buna eşlik eden talihsiz sıradanlıkların ötesinde, duygulara ve tepkilere ışık tutabilecek bir anlam.

Şiirin birleşimi, bir deneyimin tanımından daha fazlasıdır, ölüm beklentisinin ortasında (muhtemelen bu beklentilerin iptal edilmesiyle aynı anda) sembol, çağrışım ve kimlik arayışını barındırır. Dahası, ‘anlatıcı’ ile ‘geziciler’ arasında önemli bir mücadele devam etmektedir. Gezicilerin sosyal yapısı bir hiyerarşiyi akla getirse de şiirin olanakları bunu akla getirmez.

Ses bir itiraz halindedir. Ona yapılan kısıtlamalar, bir çocuğa dilbilgisinin tüm ikili temellerine sahip olan semiyotik koordinatları dayatan bireysel uygulayıcıya uygulanan dil kısıtlamalarına benzer ve varsayabiliriz ki, dilin ve sisteminin takdirine eşlik eden herhangi bir önyargıdır. Bu kaygı, sınıfta yalnızca çözümleri açısından tanımlanması gereken türden sorunlar ortaya atan okul öğretmeninin imajına da benzetilebilir.

Başka bir yerde, İsmail Cem Doğru benliği iddia etme ihtiyacından şöyle bahseder: “artık adımız mesafe, aramıza zaman girdi / bak şu karganın kinine, çiçeğin dinine, ağacın evini / savunma sevincine, doğmamış bir şey için savaşma / hazına, ama bak melodiyi itiraz gösterişinde / arayıp yarına “su taşıyan kilise papazına” sonra / ne yapardık boşluklarımıza sıkışan şu harfler olmasa” (s.20) Unutmayın, birleşim bilinçdışıdır; birey, benzerlik yoluyla ilerlemekle yetinmiyor çünkü bu bir sınırlamadır; benliği her düzeyde iddia etmek doğaldır. Birleştirme teorisinin kendisinde, makronun mikrodan daha ayrıcalıklı olmadığını belirtmek yararlıdır.

Kimliğini kaybetme korkusu İsmail Cem Doğru’nun  şiirinin mücadelesinin bir parçasıdır. Bu korku, yazar için daha az olmamak üzere, hatta belki daha da fazla, başkalarıyla, hatta hayvanlarla yaşamakla yakından ilişkili olabilir. İşleri daha da karmaşık hale getirmek için, yazarlar büyücülere benzerler çünkü herhangi bir grupla özgürce ilişki kurabilirler ve bilinmeyen bir Doğa-etki ile birleşebilirler.

Çünkü etki kişisel bir duygu değildir, bir özellik de değildir; sürünün benliği altüst eden ve onu sarsan bir gücünün gerçekleştirilmesidir. Bu rahatsız edicidir ve belki de şairin “Çiçek Kokusu İllegal”deki durumunu açıklar.

‘yaşı geçkin meydanının / dünyanın ekseninde dönüşü’ tarafından tüketilmekten korkar; onu ‘itiraz yüklenmiş ölüm haberleri‘nde (s.20) onu öldürecekler – ne yapacak?

Bu karakteristik olarak tuhaf ve yıkıcı metonim, bazı eski ritüelleri ima eder ve yapısalcı bir okumanın arkaik bir kod olarak görebileceği şeyi ‘yargı’ ve ‘yalan’ sözcükleriyle başlatır. Bu değerli terimler ağırlıklı olarak şakadır; ‘rüzgâr’ bahsedilen ‘yazı yazma imkânı’dır. (s.21) Ancak hiçbir şekilde gruptan sıyrılmaz.

‘Sırt Çantası’ şiirinin  konusunun karmaşık doğası, Koray Feyiz’in ‘sırt çantası’ şiiri [“Büyülü Bir Yay Çalışması” (s.40-41)] hakkındaki tartışmasını hatırlatıyor. Burada yorumlamanın zorluğunun bir unsuru diğerinden ayırmakta yattığını iddia ediyor. O şiirde,  ‘kadın olmanın utancı’ (s.45) üzerindeki ‘çanta’ birleşimini bir olarak görüyor. Okuyucu, her bir unsuru açıkça görmek yerine, ‘içsel ayrıntılar’ yoluyla iş başındaki güçleri hissetmeye zorlanıyor.

‘Bir Ankara Filmi’ şiirinde de aynı şekilde, eseri anlamak yerine, eserin içinde yolunu hissetme ihtiyacı iş başında. Birleştirmenin tanımlanamaz olanı kabul etmesiyle ve daha özellikli olarak, kod kavramının bütünü kavramak için çok sınırlı ve istikrarsız olmasıyla uyuşuyor, çünkü bir kod, tüm açıklamaların olasılık koşuludur. Örneğin, yukarıda belirtilen arkaik kod tüm pasajlara ışık tutamaz. Metafor ve metoniminin önemi bile şair tarafından sorgulanır, çünkü bu özellikler sadece etkilerdir; yalnızca dolaylı söylemi varsaydıklarında dilin bir parçasıdırlar.

Metafor ve metonimi gibi bireysel tekniklerin tanımlanması kodun sınırları içinde özümsenmiştir. ‘Bir Ankara Filmi’ şiiri dolaylı söylemin ayrıcalıklı kılınması, bir seste her türlü seslendirmenin olduğu daha ileri noktayla gerçekten doğrulanmış gibi görünüyor. Okuyucunun İsmail Cem Doğru’nun şiirindeki kişiliğin deneyimlediği şey etrafında hissettiği belirsizlik, tam da böyle bir serbest dolaylı söylem kullanımından kaynaklanıyor gibi görünüyor, yani hangi duygu ve olayların hangi karaktere atfedildiğinden her zaman emin değiliz. Bu tartışmayı önceden haber veren sorular – Ethem’in kim olduğu, ‘bir yıldızla iş birliği eylemi’ni yapanların kim olduğu (s.50) ve şiirin sesinin hangi tehlikede olabileceği – bir ölçüde cevaplanmış ve bir ölçüde cevaplanmamıştır.

Görünürde bir netlik ortaya çıksa bile, karakterizasyonla ilgili yeni şüpheler ve kaygılar da ortaya çıkar. Şairin şiiri, öğeleri değiştiren veya olan saf çokluğun örneğidir. Çokluk, çokluk ile bir arasındaki soyut karşıtlıktan kaçarak… Çokluğu saf halde kavramayı başarır.

Başka bir deyişle, çokluk bireyde görülür (tıpkı evrenselin tikelde olduğu gibi). Başka bir düzeyde, şair toplumun çokluğundan kaçmaya çalışıyor gibi görünüyor, çünkü toplum onun varlığının tekilliğini kabul etmiyor veya onu çok şiddetli bir şekilde özümsemek istiyor; bu onun hayatta kalma dürtüsüdür.

İsmail Cem Doğru, şu sonuca varır: Artık onun önceden haber verilen ‘kurban’ olduğundan emin olabilir miyiz? “Alkış bir yeni hayaliydi” (s.51)

O halde belki de operasyon bir doğumun ardından gerçekleşiyor? Yoksa şiirin tonunda zıt bir kayıp hissi düşük yapmayı mı, yoksa diğerlerinin kutladığı doğumun verdiği sıkıntıyı mı ima ediyor? Kayıp sadece şiirin sesine mi ait?

Anlatıcı ‘öyle duruyor ankara’nın yorgun borçları gibi’ (s.50) nitelikler hayal ediyor veya yansıtıyor olabilir ya da bunları sembolik bir doğrulukla algılayıp karakterlerine dair içgörüler sunabilir, bunları açıklayabilir; benliği ortaya koyma mücadelesi belirsizlik içinde devam ediyor. Son soru, sanki cevaplanamayan bir ifadeymiş veya bilinçaltının tamamlanamayan bir inşasıymış gibi bir soru işareti içermiyor.

Şair, metnin dışında cevaplanabilecek sorular sormaya da meyillidir. Örneğin, “Bir ülkenin uykusu, taşıyabileceğinden daha ağırsa karanlığa diş bilemenin yersiz telaşından arınmanın yollarını aramak kaçınılmaz oluyor. Çünkü hiçbir kaldırım bir insanı kucaklama arzusuyla donanmadı İsmail… Bunu yapmamış olmanın hesabını verme sorumluluğu senin de ilgini çekmiş midir?” (s.37) dizelerinde ‘babasına’ bir gönderme olduğu düşünülebilir. Ayrıca, şairin diğer pek çok şiirinde babasından sık sık bahsettiği ve diğer yazılarında bir ‘baba’ figürüne ihtiyaç duyduğu düşünülebilir.

Bu tür düşünceler, kasıtlı yanılgıya dair varyasyonlar olarak görülebilir; ancak bir derlemede, hiyerarşiler olmaksızın tüm bağlantılar kucaklanır; çünkü hiçbir açıklamanın bir metnin yetkili bir anlayışı olarak kabul edilemeyeceği ve istenmediği özünde anlaşılır. Belki de şiirin sesi bir şekilde yenilgiyi ve ölümü kabul etmeye çalışıyordur ya da güçsüzlük hisleri arasında, kâğıt üzerinde canlandırılan yaşam draması arasında sorunlu olana kapılmıştır.

6.

Bitirirken değinmek istediğim bir konu daha var. Şair, şiirinde; doğayla ilişkimizi yalnızca araçsal olmayan bir şekilde yeniden tanımlamaya yönelik çevrebilimle ilgili bir zorunluluk olarak tanımladığı şeye yanıt verir. Şiirlerinin ayrıntılandırdığı dokunaklı kişisel dramlar, bunların meydana geldiği manzaradan asla ayrılamaz. Şairin çok samimi ve kendini açığa vuran, hissedilebilen şiiri, aynı zamanda neredeyse sürekli olarak politiktir.

Kendisi gibi görünme pahasına katkıda bulunabileceğim şey, şairin çalışmalarının teknik parlaklığı hakkında birkaç yorumdur, çünkü başka yerlerde nadiren bahsedilmeyebilir. Bu kitaptaki ve şairin diğer şiirlerindeki sözcük dağarcığının ve cümle örüntülerinin çoğu, kolayca bir sohbette söylenebilir. Şairin tarzının karakteristiği, dilinin hem konuşma hem de abartılı bir konuşmama olarak okunmasıdır. Bu zor bir dengeleme eylemidir.

İsmail Cem Doğru saf bir yazar değildir; şiirselliği bilgili ve kurnazca tarihsel bir edebiyat gövdesiyle sohbet halindedir. “Çiçek Kokusu İllegal”deki şiirler ev yaşamında bilgeliği de geliştiriyor. Bu kitaptaki şiirlerin anlaşılır ve karmaşık duygusal yankıları hakkında söylenecek sonsuz şey var. Yine de, şairin ‘hayat’ hakkında söyledikleri kitabı için de geçerli: Bunu özetleyemezsiniz.

“nasıl bir kalabalıksın uzuyor aralık sesine dek / birinin içinde uzanıyor canımın iç sayfalarına, / gözümden çekil, sana uygun değil onca / sonuç odaklı askerlik anısı kadar karamsarım, / gününü gün etme kaygısı için karamsar, güne / gözyaşıyla başlamanın faydası bizi anlatmak / için iki sınav arası açıyor çiçek kokusu illegal” (s.12)

DİP NOTLAR: (1) Hegel, G. W. F.; (1991) Felsefi Bilimler Ansiklopedisi I: Mantık Bilimi, Çev. Aziz Yardımlı, İstanbul, İdea Y. (2)Hegel, G. W. F.; (1986) Tinin Görüngübilimi, Çev. Aziz Yardımlı, İstanbul, İdea Y. (3) Descartes Cogito; Üç Aylık Düşünce Dergisi, 1997, s.10 / Cogito, Öyleyse Descartes, Hazırlayan: Işık Şimşek (Editör), YKY, s.341, İstanbul. (4) Immanuel, Kant; Saf Aklın Eleştirisi, Çev. Naci Pektaş, Gece Kitaplığı, s.490, 2002, Ankara. (5)Bogue, Ronald; Deleuze ve Guattari, Otonom Y., Çev. Ali Utku, İsmail Öğretir, s.256, 2013, İstanbul. (6)Saussure, Ferdinand De; Genel Dilbilim Yazıları, Çev. Savaş Kılıç, İthaki Y., s.344, 2014, İstanbul. (7)Büyülü Bir Yay Çalışması, Sırt Çantası şiiri (s.40-41), Mühür Kitaplığı, Ocak 2015, İstanbul. (8)Freud, Sigmund; Psikanaliz Üzerine – Yeni Araştırmalar  ve Bulgular, Say Y., Çev. Kamuran Şipal, s:272, 2. Basım, 2016.  (9) Kristeva, Julia; Ruhun Yeni Hastalıkları, Fransızcadan Çev. Nilgün Tutal, Ayrıntı Y.,2. Basım, s.253, 2017, İstanbul. (10) Jentsch, Ernest; Tekinsizliğin Psikolojisi Üzerine, Çev. Hakan Şahin, Laputa Kitap, s.80, 2019, İstanbul. (11)Bergson, Henri; Düşünmek ve Olmak, Oda Y., Çev. Elif Yıldırım, s.301, 2019, İstanbul. (12)Derrida, Jacques; Düşünmek Hayır Demektir, İnsan Y., Çev. Can Batukan, s.114, 2023, İstanbul. (13)Barthes, Roland; Göstergebilimsel Serüven, YKY, Çev. Mehmet Rifat – Sema Rifat, 11. Baskı, s.232, 2023, İstanbul. (14)Çiçek Kokusu İllegal, Mühür Kitaplığı, Nisan 2023, İstanbul. (15)Lacan, Jacques; Psikanalizin Temel İlkeleri, Çolpan Y., Çev. Mutluhan İzmir, s.188, 2024, Ankara.